1) BiOgRaFia:
Platón (427-347 a.C.)
Arístocles de Atenas, apodado Platón (= «el de anchas espaldas»), nace, probablemente, el año 428-427 a.C. en Atenas, o quizás en Aegina.
Pertenecía a una familia noble y eran ilustres tanto los ascendientes de sus padres como los de su madre, recibió la educación física intelectual de los jóvenes de su época; es posible que haya seguido las lecciones del heraclitano Cratilo. En el año 407 sobrevino el acontecimiento capital de la vida de Platón: su encuentro con Sócrates. El maestro tenía entonces 63 y el alumno 20. Platón debió seguir las lecciones de Sócrates durante ocho años. Poco después de la caída de los Treinta, tres delatores acusan a Sócrates de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad; condenado a muerte, rehúsa evadirse y bebe la cicuta en el 399. Platón no estuvo presente en los últimos momentos de su maestro, relatados en el Fedón; pero esta escandalosa injusticia debió ser para él el prototipo del acto inicuo contra cuya repetición debía luchar todo filósofo.
Puesto que corría el riesgo de ser molestado por su condición de alumno de Sócrates, se refugió Platón enseguida con alumnos, amigos; allí una célebre escuela los acogió, en ella entraron en relación con Euclides el Megálico. No se sabe con certeza cuál fue la duración de su estada en Atenas pero alcanzó presumiblemente a tres años. Empezará una época viajera para el filósofo, que irá a Egipto y a la Cirenaica, donde probablemente entabla relación con Aristipo de Cirene y el matemático Teodoro. Marcha después al sur de Italia , donde entra en contacto con la comunidad pitagórica y, en especial, con Arquitas de Tarento.
Platón (427-347 a.C.)
Arístocles de Atenas, apodado Platón (= «el de anchas espaldas»), nace, probablemente, el año 428-427 a.C. en Atenas, o quizás en Aegina.
Pertenecía a una familia noble y eran ilustres tanto los ascendientes de sus padres como los de su madre, recibió la educación física intelectual de los jóvenes de su época; es posible que haya seguido las lecciones del heraclitano Cratilo. En el año 407 sobrevino el acontecimiento capital de la vida de Platón: su encuentro con Sócrates. El maestro tenía entonces 63 y el alumno 20. Platón debió seguir las lecciones de Sócrates durante ocho años. Poco después de la caída de los Treinta, tres delatores acusan a Sócrates de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad; condenado a muerte, rehúsa evadirse y bebe la cicuta en el 399. Platón no estuvo presente en los últimos momentos de su maestro, relatados en el Fedón; pero esta escandalosa injusticia debió ser para él el prototipo del acto inicuo contra cuya repetición debía luchar todo filósofo.
Puesto que corría el riesgo de ser molestado por su condición de alumno de Sócrates, se refugió Platón enseguida con alumnos, amigos; allí una célebre escuela los acogió, en ella entraron en relación con Euclides el Megálico. No se sabe con certeza cuál fue la duración de su estada en Atenas pero alcanzó presumiblemente a tres años. Empezará una época viajera para el filósofo, que irá a Egipto y a la Cirenaica, donde probablemente entabla relación con Aristipo de Cirene y el matemático Teodoro. Marcha después al sur de Italia , donde entra en contacto con la comunidad pitagórica y, en especial, con Arquitas de Tarento.
El pitagorismo tendrá una enorme influencia en la filosofía de Platón.En el 388 el filósofo viaja a Sicilia invitado por el tirano Dionisio I. Platón intenta influir en sus ideas políticas y filosóficas con la esperanza de poner en marcha su ideal de ciudad. Sin embargo, las susceptibilidades que despierta en Dionisio terminan por desterrarle de Siracusa.En el camino de vuelta a Atenas, una tradición supone que Platón es capturado en Egina y vendido como esclavo por unos piratas o, según otras fuentes, por órdenes del mismo Dionisio. Es comprado por el cirenaico Anniceris, que le pone en libertad. Después de este hecho insólito, Platón vuelve a Atenas donde funda la primera gran escuela (o universidad) de la antigüedad: La Academia. Allí impartirá sus clases y se rodeará de discípulos en una especie de comunidad que tiene bastantes similitudes con las establecidas por los pitagóricos.En el 367 muere Dionisio I y le sucede su hijo, Dionisio II, que volverá a llamar a Platón. Viaja pues, de nuevo a Sicilia, entablando una gran amistad con Dión, cuñado del anterior tirano e intenta de nuevo que el tirano aplique en su ciudad su ideal político de ciudad, pero las tensiones no se hacen esperar y Dionisio destierra a Platón y a Dión de la ciudad. El filósofo vuelve a Atenas, donde continúa su labor docente y creadora hasta que en el año 361 es invitado una vez más por Dionisio II. Ya en Siracusa vuelven a surgir desavenencias entre los ideales de Platón y la política del tirano. Este último termina por retenerle obligatoriamente hasta que Platón es liberado con la intervención de Arquitas.De vuelta en Atenas, redacta sus últimas obras, algunas de las cuales presentan cierto pesimismo.
El filósofo permaneció en Atenas y debió de morir allí alrededor del 347 a.C.. En este período final de su vida continuó al frente de la Academia y escribió el Timeo, el Critias y Las Leyes, que quedaron inconclusas.Su sobrino Espeusipo le sucederá en la dirección de la Academia.
2) ObRaS:
1. Diálogos de juventud (de los 28 a los 38 años) (399-389):
Apología de Sócrates (el conocido retrato socrático del joven Platón)- Critón (Sócrates en la cárcel sobre problemas cívicos) - Laques (El valor) - Lisis (La amistad) - Cármides (La templanza) 2.
Diálogos de transición (de los 38 a los 41 años) (389-385):
- Gorgias (Sobre retórica y política) - Crátilo (Sobre la significación de las palabras) - Hipias mayor y Menor (Sobre la belleza el primero, y sobre la verdad del segundo) 3. Diálogos de madurez (de los 41 a los 56 años) (386-370):
Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, el último día de Sócrates en prisión) - Banquete (Sobre el amor) 4. Diálogos críticos y de vejez (de los 56 a los 80 años) (370-347):
- Parménides (Crítica de la teoría de las ideas) - Teeteto (Sobre el conocimiento)- Sofista (Lenguaje, retórica y conocimientos) - Político (Sobre política y filosofía).
3) PeNsAmIeNtO fIlOsOfIcO:
El pensamiento de platón se resume en este esquema:
1. La Teoría de las Ideas
1.1. La Teoría de las Ideas
1.2. La revisión crítica de la Teoría de las Ideas
2. Cosmología
3. Antropología y psicología
3.1. El alma en la tradición griega y en Platón
3.2. La inmortalidad del alma en el "Menón"
3.3. La inmortalidad y simplicidad del alma en el "Fedón"
3.4. La inmortalidad del alma en el "Fedro"
3.5. El alma en la "República" y en el "Timeo"
4. Teoría del conocimiento
4.1. El análisis del conocimiento en Platón
4.2. La teoría platónica del conocimiento
5. Sociedad y política
5.1. La naturaleza social del ser humano
5.2. Las clases sociales en la República
5.3. La educación y el gobierno en la República
y 6. Ética
4) ApLiCaCiOnEs FiLoSoFiCaS:
Mito o Alegoría de la Caverna
Mito con el que Platón describe nuestra situación respecto del conocimiento: al igual que los prisioneros de la caverna que sólo ven las sombras de los objetos, nosotros vivimos en la ignorancia cuando nuestras preocupaciones se refieren al mundo que se ofrece a los sentidos. Sólo la filosofía puede liberarnos y permitirnos salir de la caverna al mundo verdadero o Mundo de las Ideas.
¿Qué pretendía decir Platón?
En verdad la caverna es la propia vida corriente en nuestra sociedad cuando no es vista críticamente y desde la clara conciencia de los mecanismos políticos, económicos, sociales, religiosos, etc. que pretenden utilizar al hombre cuando son manejados por poderes que quieren perpetuarse a sí mismos. Los porteadores que muestran figurillas o títeres a la luz de un fuego... ¿No podrían compararse con las diversas cadenas de televisión y sus directores presentadores al servicio de los poderes del consumo y/o políticos del grupo al cual pertenecen? Esas voces que rebotan en la pared de la caverna y que oyen los encadenados (por su propia ignorancia y falta de aspiraciones de auténtico saber) ¿Acaso no son las que los meidos de comunicación de masas nos dan prefabricadas evitándonos e impidiéndonos pensar? De todos modos siempre podemos volvernos... mirar de frente a la luz... caminar hacia fuera de la caverna... Es difícil pensar por sí mismos "¡Sapere aude!" (atrévete a saber) decía Kant.
Amor platónico:
El amor platónico es una de las expresiones imprecisas en las cuales se concede una importancia más espiritual que sensual al amor. Propiamente hablando, es una elevación filosófica de la manifestación de una idea hasta la contemplación de la misma, que varía desde la apariencia de la belleza hasta el conocimiento puro y desinteresado de su esencia. Es una forma de amor y amistad en que no hay un elemento sexual o este se da de forma mental, imaginativa o idealística y no de forma física
Platón y sus discípulos
El filósofo Platón concibe esta idea dentro de la clasificación de los tipos de amor en sus Diálogos (sobre todo en Fedro y El Banquete), que en otras palabras es el amor a la belleza, manifestándose típicamente en el amor entre un hombre y una muchacha, pero amor que es preferible expresar en forma intelectual y no física.
La influencia de Platón en el cine:
Muchas veces suele verse, en diversos comentarios a la célebre alegoría de la caverna de Platón, que el filósofo griego prefiguró la existencia del cine. Quizá en coincidencia con ello, el cine de los últimos tiempos ha presentado dos películas que hablan, muestran y ponen en metáforas llamativas la alegoría platónica.En Truman Show, Truman es una persona que ha nacido y se ha criado en un inmenso set de cinematografía. El desconoce esto. ¿Qué sabe Truman de la realidad? Que la realidad es el lugar en el que vive, que la realidad es lo que ve. Pero su esposa, sus amigos, el lugar donde trabaja, y la ciudad entera y sus alrededores son un simulacro. El mundo real está afuera, y un director ha creado esta vida de apariencia para él. Aunque varias personas que vienen del mundo “real” intentan advertirle acerca de la situación, Truman se niega a creerles, y, su gesto azorado se presta a la interpretación de que no sólo no les cree, sino que, además, ni siquiera comprende de qué le hablan.Como los encadenados desde que nacen en la caverna platónica, su realidad es la caverna del set cinematográfico. Truman es prisionero de una vida “irreal”. ¿Pero es así? ¿La realidad está afuera? ¿Truman es prisionero de una vida de apariencias o todos aquellos que miran su vida, día a día, a través de la televisión, son también prisioneros de su propia vida de apariencias? Quizá, ni unos ni otros sufran el acoso impertinente de lo que parece ser y no es.En Matrix el protagonista sospecha que lo que vive no es la realidad. Busca incansablemente, hasta que aparece alguien que lo guiará en su salida de la caverna, una vez más. El personaje elige tomar una pastilla especial para ver la realidad, y una vez que el gesto se ha consumado, y luego de diversas manipulaciones, ingresa en la Realidad. Un mundo increíble, espantoso, donde son criados fetos en campos en los cuales luego se los cosechará para dar energía a las máquinas: nuestro hombre asiste perplejo a un escenario que en nada se parece al mundo aparente en el cual ha vivido.Tanto la salida del set, por decisión, que realiza Truman en el final de la película, como la salida del “útero-máquina”, que realiza el personaje de Matrix, constituyen la salida del filósofo a la Realidad. Rotas las cadenas, acceden a un mundo de plenitud.Tales eventos sean posibles porque los realizadores de ambas películas las sostienen sobre los supuestos mínimos de la existencia de dos mundos, y de que hay una Realidad que, de alguna manera, es siempre mejor, más elevada y más buena que este mundo en el que vivimos. Las viejas-nuevas preguntas acerca de qué es la realidad, qué es la verdad, qué es lo que vemos, y cómo la metáfora es constitutiva del mundo, atraviesan nuestra cultura. El cine es una manera de mostrar nuestras preguntas filosóficas, una y otra vez. La angustia de Truman al preguntarse cuál es la verdad, es nuestra angustia filosófica. La pregunta en Matrix acerca de cuál es la realidad, es la anciana pregunta de la filosofía. La acción del cine y la politización de estos temas (su ingreso en la polis del mundo) es una producción metafórica que constituye, una vez más, nuevas redes de significantes posibles para producir, cada vez, preguntas poiéticas que nos hablen acerca de nuestra cosmovisión y del entrecruzamiento productivo con otras cosmovisiones. Para seguir preguntando.
ALICIA EN EL PAÍS DE LA CAVERNA
La caverna de Platón, su famosa alegoría en la que resume casi todas sus ideas de política, ontología(el ser), epistemología (cómo conocemos, fuentes del conocimiento)y pedagogía, también puede relacionarse, además de con Truman show y con Matrix con el famoso libro del lógico Lewis Carrol "Alicia en el País de las Maravillas".El país de las maravillas, el plató de televisión de Truman, Mmatrix y la caverna de Platón son al fin y al cabo lo mismo.
la realidad está en ti
Cuando eres consciente del poder de El Secreto y empiezas a usarlo, todas tus preguntas son respondidas. Cuando empiezas a tener un entendimiento más profundo de la ley (matrix), puedes comenzar a plantearte preguntas de forma habitual. A medida que lo vayas haciendo, irás recibiendo la respuesta a cada una de ellas.Platón conocía El Secreto. Lo trasmitió en su filosofía, y Matrix más o menos lo refleja, indirectamente, yo diría que casi insconscientemente.La verdad es que el Universo te ha estado respondiendo durante toda tu vida, pero no puedes recibir las respuestas a menos que seas consciente de las mismas. Sé consciente de todo lo que te rodea, porque estás recibiendo las respuestas a tus preguntas en cada instante del día. Los canales a través de los cuales pueden llegar son ilimitados.La verdad del universo no llega a nosotros hasta que no deseamos conocerla,realmente nos cuesta desprendernos de nuestros apegos.
5) LiNks:
Mito con el que Platón describe nuestra situación respecto del conocimiento: al igual que los prisioneros de la caverna que sólo ven las sombras de los objetos, nosotros vivimos en la ignorancia cuando nuestras preocupaciones se refieren al mundo que se ofrece a los sentidos. Sólo la filosofía puede liberarnos y permitirnos salir de la caverna al mundo verdadero o Mundo de las Ideas.
¿Qué pretendía decir Platón?
En verdad la caverna es la propia vida corriente en nuestra sociedad cuando no es vista críticamente y desde la clara conciencia de los mecanismos políticos, económicos, sociales, religiosos, etc. que pretenden utilizar al hombre cuando son manejados por poderes que quieren perpetuarse a sí mismos. Los porteadores que muestran figurillas o títeres a la luz de un fuego... ¿No podrían compararse con las diversas cadenas de televisión y sus directores presentadores al servicio de los poderes del consumo y/o políticos del grupo al cual pertenecen? Esas voces que rebotan en la pared de la caverna y que oyen los encadenados (por su propia ignorancia y falta de aspiraciones de auténtico saber) ¿Acaso no son las que los meidos de comunicación de masas nos dan prefabricadas evitándonos e impidiéndonos pensar? De todos modos siempre podemos volvernos... mirar de frente a la luz... caminar hacia fuera de la caverna... Es difícil pensar por sí mismos "¡Sapere aude!" (atrévete a saber) decía Kant.
Amor platónico:
El amor platónico es una de las expresiones imprecisas en las cuales se concede una importancia más espiritual que sensual al amor. Propiamente hablando, es una elevación filosófica de la manifestación de una idea hasta la contemplación de la misma, que varía desde la apariencia de la belleza hasta el conocimiento puro y desinteresado de su esencia. Es una forma de amor y amistad en que no hay un elemento sexual o este se da de forma mental, imaginativa o idealística y no de forma física
Platón y sus discípulos
El filósofo Platón concibe esta idea dentro de la clasificación de los tipos de amor en sus Diálogos (sobre todo en Fedro y El Banquete), que en otras palabras es el amor a la belleza, manifestándose típicamente en el amor entre un hombre y una muchacha, pero amor que es preferible expresar en forma intelectual y no física.
La influencia de Platón en el cine:
Muchas veces suele verse, en diversos comentarios a la célebre alegoría de la caverna de Platón, que el filósofo griego prefiguró la existencia del cine. Quizá en coincidencia con ello, el cine de los últimos tiempos ha presentado dos películas que hablan, muestran y ponen en metáforas llamativas la alegoría platónica.En Truman Show, Truman es una persona que ha nacido y se ha criado en un inmenso set de cinematografía. El desconoce esto. ¿Qué sabe Truman de la realidad? Que la realidad es el lugar en el que vive, que la realidad es lo que ve. Pero su esposa, sus amigos, el lugar donde trabaja, y la ciudad entera y sus alrededores son un simulacro. El mundo real está afuera, y un director ha creado esta vida de apariencia para él. Aunque varias personas que vienen del mundo “real” intentan advertirle acerca de la situación, Truman se niega a creerles, y, su gesto azorado se presta a la interpretación de que no sólo no les cree, sino que, además, ni siquiera comprende de qué le hablan.Como los encadenados desde que nacen en la caverna platónica, su realidad es la caverna del set cinematográfico. Truman es prisionero de una vida “irreal”. ¿Pero es así? ¿La realidad está afuera? ¿Truman es prisionero de una vida de apariencias o todos aquellos que miran su vida, día a día, a través de la televisión, son también prisioneros de su propia vida de apariencias? Quizá, ni unos ni otros sufran el acoso impertinente de lo que parece ser y no es.En Matrix el protagonista sospecha que lo que vive no es la realidad. Busca incansablemente, hasta que aparece alguien que lo guiará en su salida de la caverna, una vez más. El personaje elige tomar una pastilla especial para ver la realidad, y una vez que el gesto se ha consumado, y luego de diversas manipulaciones, ingresa en la Realidad. Un mundo increíble, espantoso, donde son criados fetos en campos en los cuales luego se los cosechará para dar energía a las máquinas: nuestro hombre asiste perplejo a un escenario que en nada se parece al mundo aparente en el cual ha vivido.Tanto la salida del set, por decisión, que realiza Truman en el final de la película, como la salida del “útero-máquina”, que realiza el personaje de Matrix, constituyen la salida del filósofo a la Realidad. Rotas las cadenas, acceden a un mundo de plenitud.Tales eventos sean posibles porque los realizadores de ambas películas las sostienen sobre los supuestos mínimos de la existencia de dos mundos, y de que hay una Realidad que, de alguna manera, es siempre mejor, más elevada y más buena que este mundo en el que vivimos. Las viejas-nuevas preguntas acerca de qué es la realidad, qué es la verdad, qué es lo que vemos, y cómo la metáfora es constitutiva del mundo, atraviesan nuestra cultura. El cine es una manera de mostrar nuestras preguntas filosóficas, una y otra vez. La angustia de Truman al preguntarse cuál es la verdad, es nuestra angustia filosófica. La pregunta en Matrix acerca de cuál es la realidad, es la anciana pregunta de la filosofía. La acción del cine y la politización de estos temas (su ingreso en la polis del mundo) es una producción metafórica que constituye, una vez más, nuevas redes de significantes posibles para producir, cada vez, preguntas poiéticas que nos hablen acerca de nuestra cosmovisión y del entrecruzamiento productivo con otras cosmovisiones. Para seguir preguntando.
ALICIA EN EL PAÍS DE LA CAVERNA
La caverna de Platón, su famosa alegoría en la que resume casi todas sus ideas de política, ontología(el ser), epistemología (cómo conocemos, fuentes del conocimiento)y pedagogía, también puede relacionarse, además de con Truman show y con Matrix con el famoso libro del lógico Lewis Carrol "Alicia en el País de las Maravillas".El país de las maravillas, el plató de televisión de Truman, Mmatrix y la caverna de Platón son al fin y al cabo lo mismo.
la realidad está en ti
Cuando eres consciente del poder de El Secreto y empiezas a usarlo, todas tus preguntas son respondidas. Cuando empiezas a tener un entendimiento más profundo de la ley (matrix), puedes comenzar a plantearte preguntas de forma habitual. A medida que lo vayas haciendo, irás recibiendo la respuesta a cada una de ellas.Platón conocía El Secreto. Lo trasmitió en su filosofía, y Matrix más o menos lo refleja, indirectamente, yo diría que casi insconscientemente.La verdad es que el Universo te ha estado respondiendo durante toda tu vida, pero no puedes recibir las respuestas a menos que seas consciente de las mismas. Sé consciente de todo lo que te rodea, porque estás recibiendo las respuestas a tus preguntas en cada instante del día. Los canales a través de los cuales pueden llegar son ilimitados.La verdad del universo no llega a nosotros hasta que no deseamos conocerla,realmente nos cuesta desprendernos de nuestros apegos.
5) LiNks:
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